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      民族地區高校開展非物質文化遺產“兩創”實踐的策略

      發布時間:2024-04-26 作者:張歡 來源:中國教育新聞網-《中國民族教育》

      摘要:非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分,通過高校教育,推動非物質文化遺產創造性轉化和創新性發展,是弘揚中華優秀傳統文化、賡續中華文脈的重要手段,也是培養兼具文化素養與創新能力的當代大學生的必要途徑。民族地區非物質文化遺產豐富,如何在教育中進行非遺“兩創”實踐,是民族地區高校必須思考與探索的問題。高??梢詮拿鞔_非遺“兩創”實踐目標、組建研究團隊與管理團隊、激發大學生創新能力、推廣與宣傳非遺“兩創”實踐成果四個方面入手,做好非物質文化遺產在高校教育中的“兩創”實踐,為促進中華優秀傳統文化的傳承與發展貢獻力量。

      關鍵詞:高校教育;非物質文化遺產;創造性轉化;創新性發展


      黨的十八大以來,習近平總書記多次圍繞弘揚中華優秀傳統文化發表重要講話。2014年2月,習近平總書記在主持十八屆中央政治局第十三次集體學習時指出,弘揚中華優秀傳統文化,“要處理好繼承和創造性發展的關系,重點做好創造性轉化和創新性發展”[1]。2023年6月,習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調,“只有全面深入了解中華文明的歷史,才能更有效地推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展,更有力地推進中國特色社會主義文化建設,建設中華民族現代文明”[2]。2023年10月,在全國宣傳思想文化工作會議上,習近平總書記再次強調,要“著力賡續中華文脈、推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展”[3]。非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)是中華優秀傳統文化的重要組成部分,“高校教育在非物質文化遺產創造性轉化和創新性發展中發揮了建設性作用”[4]。民族地區非遺資源豐富,通過高校教育推進非遺創造性轉化和創新性發展(以下簡稱“兩創”)是民族地區高校的責任與義務,也是傳承與發展中華優秀傳統文化的有效途徑。高校教育可以對非遺進行創造性轉化,將傳統的非遺與現代文化有機結合,從而推動非遺的創新性發展,提高傳統文化的傳承效率;還可以促進青年學生熱愛并傳播中華優秀傳統文化,同時激發其創新能力,為中華優秀傳統文化的賡續發展奠定牢固的人才基礎。近年來,民族地區高校紛紛將非遺資源融入高校教育,形成了豐富的非遺創造性轉化成果,有效地推動了非遺創新性發展。但同時,目前的高校教育非遺“兩創”實踐中仍存在著非遺“兩創”實踐目標不明確、研究人員與管理人員不足、大學生創新能力不足、非遺“兩創”實踐成果社會推廣與傳播力度不夠等問題。民族地區高??梢詮囊韵聨讉€方面入手,促進高校教育非遺“兩創”實踐再上新臺階,有效推進中華優秀傳統文化的傳承與發展。

      明確非遺“兩創”實踐目標

      習近平總書記提出,“著力賡續中華文脈、推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展”,指明了非遺“兩創”實踐的發展方向。民族地區高校非遺“兩創”實踐要以賡續中華文脈為目標。中華文脈的形成是一個動態的過程,其內容與形式在社會歷史發展過程中不斷地更新,而“創造性轉化,就是要按照時代特點和要求,對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造,賦予其新的時代內涵和現代表達形式,激活其生命力。創新性發展,就是要按照時代的新進步新進展,對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善,增強其影響力和感召力”。[5]因此,非遺在創造性轉化過程中,要隨著時代的變化而變化,要融入新的時代內涵。第一,在非遺文化內涵方面,要適應社會發展,不斷地對其進行補充、拓展、完善,使其文化內容得到再生產,使非遺文化在發展中不斷更新自己,從而實現創造性轉化。第二,在非遺具體內容方面,要在保留其優秀文化基因的基礎上加以改造,賦予傳統文化以時代價值,拉近非遺與大眾的距離。這種轉化不僅可以適應市場需求,其自身也是一種文化語言的新創造。第三,在非遺審美形式方面,要與大眾審美相結合。非遺的外在形態有深厚的文化底蘊,比其他外來文化更能獲得大眾的文化認同。在創造性轉化過程中,要將這種融入血液中的文化認同與現代文化符號相結合,將原本的文化習慣與當今的日常生活和未來的價值追求相結合,使非遺融入人民群眾的生活肌理,讓非遺的創新性發展可持續。

      同時,民族地區高校非遺“兩創”實踐也要以推動當地經濟與文化發展為目標。高校非遺“兩創”實踐并不是紙上談兵,優秀的“兩創”實踐成果不能僅僅停留在高校,而要具體實施,要真正為當地作貢獻。因此,在高校設計非遺“兩創”實踐時,就要深入結合當地的經濟社會發展與文化建設情況進行設計,要確保最終成果能被帶到校外實施并通過檢驗。具體來說,就是可以結合當地政府的鄉村振興計劃、城市工業發展目標、城市更新與文化空間打造、社區文化打造、全民審美意識提高等政策進行非遺“兩創”實踐規劃。通過與政府、企業、社會團體合作,將與時代發展要求一致的非遺“兩創”實踐成果以科學合理的方式融入人民群眾的生活中,讓非遺的“兩創”實踐具有可持續性,真正達到賡續中華優秀傳統文化基因的目標。

      組建非遺“兩創”研究團隊與管理團隊

      民族地區高??山M建專門的研究團隊與管理團隊,以便開展更具系統性與整體性的非遺“兩創”實踐。近年來,民族地區高校雖然都在教育教學中加入了非遺的相關內容,但非遺在其中仍處于點綴或教學補充的位置,尚未形成具有系統性與整體性的非遺“兩創”實踐。針對這一問題,高??梢越M建非遺“兩創”實踐的研究團隊與管理團隊。

      一是組建研究團隊,收集與提煉非遺文化精神標識,不斷豐富非遺文化內涵。習近平總書記強調,“要把優秀傳統文化的精神標識提煉出來、展示出來,把優秀傳統文化中具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來” [6]。民族地區非遺種類繁多,且文化內涵豐富,高校需要從中收集與提煉適合創造性轉化,且可持續發展的非遺文化精神標識。因為收集與提煉工作有一定的專業性要求,所以高校需組建專兼職結合的專業研究團隊來承擔此項工作。非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分,是人民群眾智慧的結晶,從歷史進程中演變而來,與當地人的生活方式、行為習慣、信仰文化相一致,并隨著社會發展的變化發生著改變。根據非遺的基本性質,研究團隊可以分為以下幾個步驟開展研究工作。第一,研究團隊要深入非遺發生地進行田野考察,收集可以在高校進行“兩創”實踐的非遺文化精神標識,并對其進行分類。第二,研究團隊要將非遺文化精神標識進行提煉,提煉出適合轉化與發展的非遺元素。不僅要提煉非遺的外在形態,更要提煉非遺的內在文化精神標識。第三,研究團隊還要探索非遺現在和未來的價值體現,這是非遺是否可以進行創新性發展的關鍵。聯合國教科文組織的相關準則指出,“非物質文化遺產不同于物質文化遺產的最大特點在于動態性和活態性,決定其必定不斷演進和發展”[7]。非遺的原生態性只存在于過去,而文化是不斷發展、不斷被賦予的過程。因此,在收集和提煉的過程中,要抓住非遺文化的動態性和活態性特點,了解非遺演化的過程,研究非遺的過去、現在、未來,要重視非遺的現實價值和未來發展的價值,重點提煉可在當前社會環境中實現價值轉化的非遺文化精神標識。第四,研究團隊還要收集民族地區高校在非遺“兩創”實踐過程中的成功案例并加以研究,從中總結經驗,分析實踐過程中的得與失,以供全校教學與科研機構參考。高校二級單位在教育教學過程中進行非遺“兩創”實踐時,要將研究機構提煉的非遺元素和成功實踐案例作為指導。

      二是組建非遺“兩創”實踐管理團隊,使非遺“兩創”在高校教育各環節中真正落地。高校非遺“兩創”實踐主要是通過教育教學來實施,因此,需要組建管理團隊、管理教學實踐過程、監督評價實踐效果、動態調整實踐政策等,并由學校教務部門設置專門科室負責管理。首先,可在學校課程體系中加入可供全校各專業學生選擇的非遺必修課程和選修課程,如開設非遺手工藝、非遺戲曲、非遺文學、非遺體育等課程;同時,在課堂教學中,教師不僅要傳授理論知識,更要激發學生的創造能力,培養學生的實踐能力,在實踐課中探索非遺元素“古為今用”的方式,從而推進非遺的現代性轉換。其次,要對整個過程進行跟蹤管理,動態調整非遺課程,要根據調查研究的實際情況,逐步增加適合轉化和發展的非遺相關課程,減少與社會發展不相適應、與大眾需求不符的非遺相關課程;要建立非遺“兩創”實踐教學的評價體系,對非遺融入教學的成效進行評價,尤其要評價在教學中是否對非遺進行了現代性轉換實踐,轉化是否符合現代大眾需求,是否符合時代價值取向。再次,還要實施覆蓋高校教育各個環節的非遺文化浸潤行動,在教學環節外,還可以舉辦校園活動、營造校園環境,在潛移默化中完成非遺文化對學生的浸潤。最后,為激發校內外研究人員開展非遺“兩創”實踐的熱情,可設立非遺“兩創”實踐基金項目,并面向校內外招標,完成指定的非遺“兩創”研究項目,吸引更多研究人員發揮創造性思維,參與非遺“兩創”實踐。

      創造激發大學生非遺“兩創”能力的校園環境

      非遺的創造性轉化是“在傳統文化和現代文化矛盾發展過程中,以想前人未想的思維、做前人所未做的事情,推動傳統文化向現代性轉變”[8]。高校不僅僅是傳授專業知識的重要場所,也是文化傳承的研習地,有著傳承優秀傳統文化的責任,而文化的傳承與發展需要年輕一代,當代大學生思維活躍,創造能力強,往往能做到“想前人未想的思維、做前人未做的事情”。因此,高校大學生是推動傳統文化創造性轉化、創新性發展的重要群體。

      民族地區高校大學生不僅是年輕一代的代表,最為清楚現代年輕人的喜好,而且身處大量的非遺文化資源中,如果可以有力地激發這些大學生的創造性思維能力,他們能創造出彰顯時代特色、符合社會大眾喜好的非遺新產品,這將為我國非遺的“兩創”實踐作出突出貢獻。因此,民族地區高校要從硬件、軟件兩方面為大學生創造良好的非遺“兩創”實踐校園環境,激發大學生創新能力。

      高??蓪iT針對大學生非遺“兩創”實踐打造硬件條件,如建立非遺“兩創”實驗室、非遺“兩創”實踐工作坊、非遺“兩創”實踐交流平臺、非遺“兩創”實踐成果展示平臺等;還可設置專項基金打造軟性條件,如設立大學生非遺“兩創”實踐項目、非遺“兩創”競賽項目、非遺“兩創”實踐成果推廣(交流)項目等。此外,還可制定獎勵措施,及時對在非遺“兩創”實踐過程中獲得優秀成果的學生給予肯定??傊?,高校要從“硬+軟”兩方面入手,提供一切資源培養好、引導好當代大學生進行非遺“兩創”實踐,激發大學生的創造性思維能力。

      做好非遺“兩創”實踐成果的推廣與宣傳

      增強中華優秀傳統文化的影響力和感召力,是中華優秀傳統文化創新性發展的根本要求之一。因此,民族地區高校要做好非遺“兩創”實踐成果推廣與宣傳工作,提高非遺文化的展現力與傳播力。高校要主動發揮聯動作用,聯系地方政府、民間機構、社會團體、企業,讓非遺的“兩創”實踐從校內走向校外,動員全社會力量,將非遺的“兩創”實踐落到實處。

      一方面,要做好社會、政府與大學生之間的橋梁,推廣優秀非遺“兩創”成果。大學生的創新能力是最具有活力的,如何讓大學生的非遺創造性實踐成果成為人民群眾共同享有的文化產品,需要高校作為橋梁,與地方政府、企業共同努力,讓最具有創意性的想法落地。高校非遺“兩創”實踐管理部門要將優秀的實踐案例向企業、政府、兄弟院校推廣,并與之交流“兩創”實踐的經驗,互相學習優秀的非遺“兩創”實踐案例,讓大學生的非遺創造性轉化成果得到社會應用。

      另一方面,要做好社會宣傳,增強非遺文化影響力與感召力。增強優秀非遺文化的影響力和感召力離不開宣傳。非遺是人民群眾在千百年勞動生活中逐步形成的智慧結晶,被挖掘與提煉出來用以轉化的更是優秀的非遺文化,具有極強的宣傳價值,因此,推進本項工作的重點在于選擇合適、高效的宣傳手段。人民群眾,特別是民族地區的群眾對非遺有一定的親切感,將非遺進一步與群眾熟悉的大眾媒體結合,必定受群眾歡迎。因此,民族地區高校要善于利用現代化技術手段和大眾傳播媒介對非遺“兩創”實踐成果進行傳播宣傳,讓優秀的創造性非遺產品被社會大眾認可,實現社會價值轉換。具體來說,可以利用計算機技術、人工智能技術、數字媒體技術等進一步深化非遺的創造性轉化,使其更便于被群眾了解、認識;利用現代大眾傳播媒介宣傳非遺轉化的成果,如利用微博、小紅書、微信等大眾媒體,把優秀傳統文化中具有當代價值、世界意義的文化精髓展示出來??傊?,我們要使非遺融入人民群眾生活的方方面面,讓非遺創造性轉化成果隨處可見,提高非遺文化的展現力與傳播力,增強其影響力和感召力,讓非遺得到創新性發展。  

      參考文獻:

      [1]習近平.習近平談治國理政[M].北京:外文出版社,2014.

      [2]中國政府網.習近平出席文化傳承發展座談會并發表重要講話[EB/OL].(2023-06-02)[2024-0110].https://www.gov.cn/yaowen/liebiao/202306/content_6884316.htm.

      [3]中國政府網.習近平對宣傳思想文化工作作出重要指示[EB/OL].(2023-10-08)[2024-03-12].https://www.gov.cn/yaowen/liebiao/202310/content_6907766.htm?jump=true&wd=&eqid=8115a52f0004e11b000000066576d1f2.

      [4]林繼富,王祺.非物質文化遺產保護領域的“兩創”實踐研究[J].中國非物質文化遺產,2023(2).

      [5]人民網.推動社會主義文化繁榮興盛——關于新時代中國特色社會主義文化建設[EB/OL].(2019-08-06)[2024-01-20].http://dangjian.people.com.cn/n1/2019/0806/c117092-31277456.html.

      [6]求是網.擔負起記錄展示中華民族現代文明的時代重任[EB/OL].(2023-12-01)[2024-01-10].http://www.qstheory.cn/dukan/qs/2023-12/01/c_1129998540.htm.

      [7]聯合國教育、科學及文化組織.保護非物質文化遺產公約(2018年版)[EB/OL].(2018-10-01)[2024-01-12].https://ich.unesco.org/doc/src/2003_Convention_Basic_Texts-_2018_version-CH.pdf.

      [8]孫巋,田文霞.少數民族文化創造性轉化與創新性發展的新路徑[J].貴州民族研究,2017(8).

      (作者系貴州師范學院美術與設計學院教授)

      ? 本文系2022年貴州省教育科學規劃課題“貴州非物質文化遺產在高校教育中的傳承與保護模式研究”(批準號:2022B046)的階段性研究成果。

      《中國民族教育》2024年第4期


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